《逃跑的玩家》海报人类如何面对仿生人的挑战？这是美国科幻作家菲利普& middot迪克1968年出版的小说，仿生人会梦到电子羊吗？中提出的问题。这部小说后来被改编成科幻电影《银翼杀手》，对后来的《异次元黑客》、《黑客帝国》等电影影响深远。之所以叫“挑战”，是因为仿生人的觉醒打破了人与机器人的固有界限，“如何做人”不再坚定。
仿生人会梦到电子羊吗？“机器人”是指由生物材料制成的人形机器人。另外，Robot也常用来形容机器人，主要指由钢铁身体组成的机械装置，如《终结者》中的T-800。随着人工智能技术的快速发展，存在于网络空间的非物理代码越来越“人性化”，比如电脑游戏中的NPC。NPC是“非p人物”的缩写，即“非玩家人物”。它是由计算机程序预编辑驱动的图像，在游戏的背景中，配合由人类玩家控制的角色完成游戏。最近上映的《自由人》(直译为“自由人”)讲述了一个NPC觉醒/失去控制的科幻故事。无论是Androids，机器人还是NPC，都是“非人类”的，都是人类创造的人工智能，也就是说这种智能是有限的，是规定的。从这个意义上说，人类是主人，也是仆人；人类是中心，他们是附属的；人类制造并管理它们，它们服从并服务于它们。这种对立的二元结构维持着人类中心主义，其背后隐藏着人与物(动物、植物、机器等)之间的天然鸿沟。)，即人是理性的主体，能够独立思考，这是我们和其他动物最大的区别。机器人的觉醒打破了这种稳定的结构，开始有了独立的逻辑和选择。比如在《失控玩家》中，盖伊这个“非玩家角色”打破了起床、说早安、喝固定口味的咖啡、遇劫快速倒下等一系列“规定动作”，开始尝试新衣服、新口味，不再听从游戏玩家的指令。“自由意志”是人类的重要标志，但在《自由之城》中，真正的“自由”应该是登录游戏的人类玩家，而不是NPC的封面。当封面戴上只有人类玩家才能使用的功能眼镜，就预示着人机分区的崩塌。有趣的是，盖伊的觉醒是由他的梦中情人米莉激活的。赋予机器人情感甚至情感自由的设定在经典电影中屡见不鲜。比如1999年发布的《机器管家》，就非常详细地讨论了机器人和人的区别。安德鲁爱上了人类，渴望人类的身份。在一一满足了联邦法院设定的条件后，他如愿以偿，但代价是逐渐用人类的血肉器官取代了机器的躯体。换句话说，他不得不接受所有人类的标准——包括有限的生命和虚弱的身体。类似的设定也出现在同样于1999年上映的《异次元黑客》中。《NPC》中的主人公霍尔被“下载”到人类的头脑中，颠倒了本体和投影的位置，生活在现实世界中。这种设定可以看作是人文主义的张扬，重申人性的善，纠正人性的差异，强调好人理应生活在幸福的沃土上，从而巩固了人类的优越性。其实这就构成了科幻电影中的人类中心主义——机器人的终极目标是变成人类。只有这样，他们才能享有地球上最高物种的所有权利和义务。在这个层面上，美剧《西部世界》走得更远。虽然它把机器人的觉醒定义为“人性”的恢复，但即使这种恢复也来自于它们的梦境(弗洛伊德称之为本我存在的领域，也是人类学习自身情绪的地方)。在梦中，记忆苏醒，人类预设的程序混乱失效，机器人成为自己的主人。这看似在说“人性”，但同时也包含了机器人的“自性”(即“机器人主义”)。他们可能会遇到身份困惑，但最终还是接受了自己的“自性”，不打算成为人。美国哲学家唐娜& middot哈拉维的《赛伯格宣言》为我们重新审视后人类语境中人与机器、人与自然的“混合”状态提供了重要的理论视角。“Cyborg”的意思是“人机一体化”。或许我们根本不必纠结于“人是什么”、“人的本质”之类的问题，而应该以开放的视角和态度去拥抱新时代。但这种前景并不意味着我们不需要反思。英剧《黑镜》对这一话题进行了深刻而富有启发性的反思:人类在后人类时代将遭遇异化危机，要妥善处理人与媒体、技术与机器人的关系。从积极的方面来说，人类也会从机器人身上获得灵感，重拾灵感和初心，这大概也是Gai作为“工具人”最有价值的地方。影片用了大量的篇幅渲染和描述Gai和女主的奇妙感情，却没有安排Gai成为机器管家和异次元黑客那样的人类。当然，这源于Gai的创客键盘不是坏人，但更重要的是Gai接受了自己的设定作为代码并乐此不疲，最终作为“工具人”促成了女主与“真人”的结合。在影片对这段看似“三角恋”的处理中，叙事的缺失表现出尴尬和不舍，导致观众情感认同的失败。“分裂的爱情”是《失控玩家》在叙事与情节层面上的缺憾，主题思考的简单化则是基于影片自身的定位。且不论影片中一些不耐琢磨的设定，单纯关乎机器人觉醒、机器人定位与机器人爱情的处理也相对潦草。不过我们或许不能对“合家欢”的娱乐电影提出更高的要求，事实上，《失控玩家》给予了游戏世界/虚拟世界和NPC足够的尊重，所谓“Guy”（家伙）和普普通通的“打工人”一样，有自己的喜怒哀乐。我们不善待它们，它们也会罢工。这是影片最引人深思之处。（作者：林萌，河南大学文学院副教授）
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